黑格尔认为：“美是理念的感性显现。”他强调自然美不是理想美，非经人工改造便达不到完美的境界，法国古典主义园林就是这一思想的集中反映。以凡尔赛宫为代表的法国古典主义园林所呈现的便是人工美。它不仅布局对称规矩，而且花草树木也按人的意志被修剪得整整齐齐，充分强调了几何图案之美。它还以近6000公顷的总面积，在法国北部的森林众多、河道缓流、起伏平缓的地景上，雕塑出平面几何构图的视轴、星状放射的路径和林中的各种花园、喷泉、雕塑和倒影池等。园中宽90米、长达1.6公里的运河，与全园中央的开放视轴相交，加之从宫殿到运河间以连续平缓的坡度降低后再向天际线延伸的轴线，显现出超大的尺度以及人工改造自然的气势。

　　相反，中国人更崇尚自然之美，推崇佛家与道家的世界观和方法论。人们对自然美的欣赏可追溯到魏晋南北朝时期，刘勰总结了这个时期文艺发展的丰富经验，将美学观点建立在“自然之道”的基础上。这种思想也影响到后来园林造景的观念，庭园成为自然美景在有限空间里的艺术再现，尤其表现在南宋后江南兴建的多处私园。这时园林的造园特点
是，多以山池泉石为中心，饰以花草，环以建筑，其造园手法从此日趋精致。其中最具代表性的园林，如苏州的网师园是典型的城中私园，其面积虽小但园景丰富，精巧的亭廊、扶疏的林木、自然的泉石都以园中的一池碧水为中心，共同在这一小园中组成了错落有致、均衡秩序的园林景观。中国园林的具体表现手法是挖池叠山，杂以园林建筑，用各种造景手段将自然山川美的精华浓缩于一园，这种集山水泉山于一园、模拟自然山水意境的形式是中国造园艺术的最大特色。

　　二、形式与意境法国造园遵循的是形式美的法则。在西方，对形式美的追求由来已久。早在罗马时期，维特鲁威即在他的《建筑十书》中提到了比例、尺度、均衡等问题，提出了“比例是美的外貌，是组合细部的协调，均衡是由建筑细部本身产生的协调。”形式美的法则，支配着建筑、艺术、绘画、雕刻等视觉艺术，同时影响着音乐和诗歌。其园林的设计和建设自然而然地也在这一法则的指导下，并更加刻意追求形式上的美。法国古典主义园林中对称的轴线、均衡的布局、精美的几何构图，都充分体现了对形式美的追求和推崇。

　　中国造园则追求自然山水的美感，强调的是诗画的意境，这与中国文化传统和文化背景密不可分。自魏晋南北朝以来，文人的追求和喜好左右着造园，因而中国的传统园林在实际意义上是文人园林，是与山水诗画相生相长、相辅相成的文化。中国绘画一贯讲究“气韵生动”的美学原则，绘画的美不仅在于形式的美、结构的美，而且在于形式结构中传达出人的种种主观精神世界。反映到造园手法上，则以迂回曲折、曲径通幽的布局和情境，以对自然的模拟和刻画为目标，形成含义隽永、趣味盎然的人工自然环境。园内空间或畅通或阻隔，路径变化无常，常常出人意料之外，而又在情理之中，借助于园林游览者的视觉、听觉和环境时令变化引起的感官刺激，结合其心理感受而达到诗画的意境，从而可以调动游者更多的想象和情感。中国的园林艺术是与诗画同源的，自然山水的美感和神韵是造园者所神往的境界和最终的追求，因而“诗情画意”的景观是中国园林最根本的特色。

　　三、唯理与缘情古典主义是17世纪下半叶法国文化艺术的最主要潮流，它的哲学基础源于自然科学早期重大成就所形成的唯理论哲学观。唯理论的代表人物笛卡尔认为，艺术中最重要的是：结构要像数学一样清晰明确，合乎逻辑。而且，法国古典主义建筑理论认为，古罗马的建筑就包含着这种超乎时代、民族的绝对规则。因而，古典主义者强调整齐划一、秩序、均衡、对称，平面构图上崇尚圆形、正方形、直线等几何图案和线形分割。法国古典主义园林风格正是在这种唯理的美学思想下形成的，它体现的是一种理性的思想内涵。

　　和西方的情况不同，中国古典园林深受绘画、诗词和文学的影响。由于诗人、画家直接参与造园和经营，中国园林一开始便带有诗情画意的浓厚感情色彩。中国古代的哲学思想主要为释道儒三家，儒家重人伦礼法，以仁和义为基；以老庄为代表的道家思想崇尚自然，追求虚静，逃避现实；佛家所宣扬的“修身养性、度己度人”和儒家的人伦礼学、道家的追求清静无为等思想境界，如出一辙。它们的哲学思想之间并无尖锐冲突，而某些方面却又可以互补。在这些哲学思想的影响下，中国造园思想与西方唯理主义的因素相反，处处充满着生活气息并浸透着人的主观感情。可见，中国造园的美学基础在于“缘情”。

　　以上的分析比较可以看出法国古典主义园林与中国古典园林的差异：前者在“唯理”的美学思想下形成，强调人工的自然美，反映人对自然的改造和控制，体现人的意志，追求的是形式美；后者的美学思想在于“缘情”，强调自然的人格化，撷取自然美的精髓，将人的意志融于自然之中，追求的是自然美。总之，好的园林，无论是中国的还是法国的，都会使人赏心悦目，但它们有不同的侧重，有不同的美学基础，因而给人以不同的感官享受。如果说中国古典园林意在“赏心”，那么法国古典主义园林则意在“悦目”。